كنوز العلم و المعرفة

نعيش اليوم في عالم منشطر بين الشمال والجنوب، بين الذين يملكون والذين لا يملكون. إن الموارد الطبيعية في كوكبنا يشرف عليها ويستهلكها خمس سكانه وهؤلاء يمتلكون أكثر من 80% من الدخل العالمي في حين يقع الآخرون بين براثن الفقر والجهل والأمراض التي تدفعهم إلى الهجرة نحو الشمال وزيادة عدد العاطلين عن العمل هناك. والهجرة هي تلك الحركة التي لا سبيل إلى كبحها والتي تقود الذين لا يستطيعون العيش على أرض أجدادهم من مناطق الجوع إلى مناطق البطالة. إن زيادة الإنتاجية باستخدام وسائل التحكم والتقانة الحديثة لم يعد يخلق وظائف جديدة، لكنه على العكس يحذف منها فقد حلت الآلة محل جزء كبير من اليد العاملة الإنسانية، لكن المصيبة لا تقع على العلوم والتقنيات بل على سوء استخدامها عندما لا تتناقص ساعات العمل بل تتضاعف البطالة أضعافا مضاعفة، هذا يعني أن التقانة لم تخدم الإنسانية بل خدمت مالكي وسائل الإنتاج. إن زيادة أوقات الفراغ لو حصلت يجب ألا يستردها سوق أوقات الفراغ الذي يحوّل الوقت الحر إلى وقت فارغ من خلال أنواع التسلية الاستهلاكية التي تُقتَرح له والتي لا تؤدي إلى الصحة الجسدية والنمو الثقافي، بل بدلا من أن تساع

  تعالَ يا غودو.. وخلّصنا من الطغاةِ والطغيانْ فنحنُ محبوسونَ في محطّةِ التاريخِ كالخرفانْ تعالَ يا- غودو ... وجفِّفْ دمعَنا وأنقذِ الإنسانَ من مخالبِ الإنسانْ [1] إنه المنقذ مخلص الإنسانية من آلامها، ولك أن تسميه (غودو) كما جاء اسمه في مسرحية الكاتب الأيرلندي (صموئيل بيكيت [2] أو مهدي آخر الزمان، أو المسيح المنتظر في بعثه الثاني ... وستجد أن لمختلف العقائد والحضارات صورًا متشابهة لشخصية منقذ مخلص؛ هو المعين الإنساني الذي نهلت منه جميع المجموعات المظلومة ملامح تراثها العقائدي في صراع الخير والشر، النور والظلمة، الحق والباطل ... وهذا ما نجده في أدبيات جميع فرق الأديان السماوية، وحتى لدى المذاهب والعقائد القديمة، التي احتاجت إلى بطل، إلى منقذ ينتشلها من الظلم والجور وفساد الحكام، فرسمت صورة غلب عليها الطابع الأسطوري لمنقذها، نسجها خيال أولئك المضطهدين في كل جماعة بشرية. وحول هذه الشخصية المنتظرة تختلط كثير من الروايات والأساطير التي تضفي على هذا المنقذ صفات خارقة تتعاظم يومًا بعد يوم مع ازدياد الظلم الواقع على الطائفة أو الفرقة التي تنتظره، ثم إن الديانات السماوية والوضعية ت

  أما في إيران فقد برزت دائرة من المفكرين والكتاب والسياسيين الذين أبدوا إعجابهم بالثقافة الغربية من أمثال ملكوم خان (1833-1908) وميرزا آغا خان كرماني (1853-1896) وأرادوا إنشاء دولة علمانية معتقدين أن الدين (وهو المذهب الشيعي في حالتهم) يعرقل مسيرة التقدم. وكان كرماني مثلا يرى أن الدين لا بد أن يتخذ طابعا عمليا حتى يعود بالفائدة على الناس، فما فائدة البكاء على الحسين إذا لم يؤد إلى إنصاف الفقراء وإطعام الجياع؟ وما فائدة مناقشة أحكام الطهارة ومعراج النبي إلى السماء في الوقت الذي يبحث فيه الغرب سبل الطيران في السماء ليتفوق بذلك على الأمم الأخرى؟ لكن تصور هؤلاء المفكرين كان ساذجا ومحدودا، فقد تصوروا أن بإمكانهم نقل الحداثة الأوروبية إلى الشرق بمجرد محاكاة القوانين التي تنظم الدولة والمجتمع في الغرب، وانتحال العلوم الطبيعية التي تقوم عليها نهضتهم كما اعتقد محمد علي باشا، وجهلوا أن الحداثة جميع متكامل يبدأ من الفرد وطريقة تفكيره العلمية التي تنبذ الخرافة والأساطير، وتنتهي بجسد الأمة الذي يقوم على المساواة والعدل والإنصاف.   وهكذا ففي مطلع القرن العشرين وبينما اعتقد المصريون أن سر نجاح الغ

  واجهت المسلمين مشاكل عميقة معقدة عندما حاولوا أن ينفضوا عن أنفسهم حصاد سنين من التخلف العلمي والتقني وأن يجدوا لأنفسهم موقعا تحت الشمس يليق بتجذّر حضارتهم الضاربة عمقا في التاريخ، فقد وجدوا أنفسهم أمام قوى أجنبية استعمارية غازية، أرغمتهم أن يرزحوا تحت نير الاستعباد والتبعية السياسية. نظرا للتجربة الغنية التي خاضتها كل من مصر وإيران في هذا السبيل والتي يمكن اعتبارها نموذجا وأمثولة لما مرت به بقية بلدان العالم الإسلامي، فإننا سنقتصر في البحث على هاتين التجربتين بالنقد والتحليل. بدأ أول احتكاك بين طلائع الغرب والمسلمين عندما غزا نابليون بونابرت مصر في عام 1798، محاولا أن يقيم فيها قاعدة عسكرية في السويس ليقطع على انكلترا طرقها البحرية إلى مستعمراتها في الهند، ولكي يهاجم الدولة العثمانية من بلاد الشام وبذلك أصبحت مصر وبلاد الشام لعبة قوة بيد الدول الكبرى للسيطرة على العالم. لكن نابليون قدم نفسه للمصريين على أنه حامل لواء التقدم والتنوير، فبعد أن انتصر على فرسان المماليك في معركة الأهرام في 21 يوليو (تموز) 1798 أصدر إعلانا باللغة العربية يتضمن الوعد بتحرير مصر من الحكم الأجنبي للممالي